Созерцание в йоге.

Быть может подтверждением этого нашего вывода будет ситуация, которая сложилась на Западе с Кундалини -йогой. Дело в том, что эта практика с одной стороны весьма сложна и опасна, с другой -в силу огромной эзотеричности -до сих пор является приманкой для большого количества тех, кто интересуется йогой вообще, но конкретно не имеет о ней никакого сколько -нибудь здравого представления. Спрос, как известно, рождает предложение. И на Западе (в частности на североамериканском континенте) возникло множество центров Кундалини -йоги, где почти неграмотные (в отношении сложных сокровенных техник йоги) преподают совсем безграмотным. И количество издержек оказалось столь велико, что всем практикующим предоставили официальное право обращаться в указанные центры за врачебной и психиатрической помощью. Да что стоит опыт только одного Говинды, который, практикуя Кундалини-йогу заболел настолько сильно, что долгое время находился на грани смерти и оправился лишь через несколько лет.

Но вернемся к проблемам самадхи. Теперь мы знаем, что созерцание в йоге есть особым образом организованный на каждой стадии освоения вид деятельности. Строго говоря -это неправильно будет называть "работой с сознанием". Определение работы уже подразумевает разделение на субъект и объект, которого - уже на серьезных этапах созерцания, -просто нет.

Приведем еще одну выдержку из комментариев Б.Л.Смирнова к текстам "Мокшадхармы":

Йога различает ряд степеней самадхи. Самадхи "с качеством" или "с семенем" есть такая степень интраверсии, на которой не теряется самосознание, а потому "семена кармы не поджариваются". Самадхи без качеств или "без семян" есть степень интраверсии, при которой теряется самосознание; такая самадхи "поджаривает семена кармы". Высшая же степень самадхи есть такое состояние, -махапаринирвана самадхи, -из которой уже не выходят. Заканчивая обсуждение некоторых аспектов природы самадхи приведем еще мнение Миры Ришар, которая считает безусловно, что духовная практика в конце концов не одни ужасы, камни на дороге и бесконечные затраты жизни. Она говорит: "Когда ум спокоен, все -слова, речь, действие -приходят автоматически, с поразительной точностью и скоростью, Поистине это иной, более светлый способ существования".

О других "дивидендах" практики высших ступеней Раджа йоги мы будем говорить в подведении итогов, чему как раз сейчас и настало время.

Мы попытались с разных сторон, с доступной на сегодня глубиной размышлений, осветить некоторые психофизиологические процессы, происходящие в самьяме с сознанием человека или с его мозгом.

Мы установили, что самьяма йоги и в прошлом и в настоящем представляет совокупность методов изменения сознания, которые имели своим источником приемы первобытной магии, а затем, с возникновением древнеиндийских религиозно-философских систем, стали универсальным средством для достижения "освобождения", а быть может послужили одной из главных причин формирования этой концепции.

Мы попытались в общих чертах реконструировать последовательность возникновения и формирования практики йоги и показать ее чрезвычайную древность, а также тот факт, что на протяжении по крайней мере трех последних тысячелетий техника практической йоги оставалась одной и той же, подобно индийской земледельческой общине, быт которой законсервировался почти в неизменном виде на многие десятки веков, -что отметил в своих исследованиях относительно способов производства еще Карл Маркс.

Мы попытались показать, что упомянутые измененные состояния сознания всегда остаются одними и теми же, они обусловлены самой "конструкцией" тела, мозга и психики человека. И только программирование, наполнение, содержание этих состояний было уже вторичным, ибо зависело целиком от направленности каждой религиозно-философской доктрины.

Тем не мене практика управления сознанием оказала чрезвычайно сильное влияние на сам характер постановки фундаментальных вопросов бытия, возникавших перед носителями индийской цивилизации на всех этапах ее развития, уже не говоря о путях разрешения этих вопросов.

Теперь ясно, что интроспективные методы познания, -вернее преобладание таких методов, -не привели индийскую цивилизацию к технологическому расцвету. Однако был получен бесценный опыт в видах деятельности сознания, обращение к которым на современном этапе развития человечества может способствовать решению многих тяжких его проблем. Само же состояние самадхи в его философско-исторической трактовке на сегодняшний день по видимому потеряло актуальность.