Возврат на главную      Возврат философия       

Развитие и зарождение религий. Часть4.

Все  в жизни, всякое мелкое и всякое  важное действие, посвящены  познанию бога, но познанию  не посредством  правильной  мысли, а  посредством  правильного действия. Это можно ясно видеть в восточных религиях. В  брахманизме, так же как  в  буддизме и  даосизме,  высшая  цель  религии  не  правильная вера, а правильное  действие. То  же  самое мы  находим  и в  иудейской  религии.  В иудейской  традиции  вряд ли когда-либо существовал  раскол в  вере (единственное  "'зрительное  исключение  -  расхождение между  фарисеями  и саддукеями - было расхождением  двух  противоположных  социальных  классов).

Особое  значение  в иудейской религии  (особенно в  начале нашей эры)  имел правильный образ  жизни, хелах, (Наlаchа  -  это слово имеет то же значение что и дао).

 В Новое время тот же принцип был выражен Спинозой, Марксом и Фрейдом. В Философии Спинозы  центр  в тяжести смещен с  правильной веры на  правильное поведение в жизни. Маркс  утверждал  тот  же принцип, говоря "Философы  лишь различным образом  объясняли мир, но  дело заключается а том, чтобы избегать его".  Фрейдовская  парадоксальная  логика привела  Его к психоаналитической терапии, все углубляющемуся переживанию человеком самого себя.  С точки зрения  парадоксальней логики, суть не в .мысли, а в  действии. Эта установка ведет  к нескольким другим следствиям. Во-первых,  она ведет к терпимости, которую мы находим в индийском и китайском религиозном развитии. Если правильная мысль не  является высшей истиной и путем к спасению, то нет причины  бороться с другими людьми, чья мысль приходит к иным формулировкам. Эта  терпимость  прекрасно  выражена в истории о нескольких  людях, которым, предложили  описать  в  темноте слона.  Один,  прикоснувшись к  его  хоботу, сказал, что это животное подобно водяной трубе, другой, прикоснувшись к уху, сказал,  что  это  животное  подобно  вееру, третий, прикоснувшись к  ногам, описал животное как столб.

 Во-вторых,  парадоксальная точка  зрения ведет к подчеркиванию значения изменения человека в  большей степени,  чем значения  развития  догматов,  с одной стороны, и науки, с другой. С индийской, китайской и мистической точек зрения, религиозная  задача  человека  состоит  не  в  том,  чтобы  думать правильно, а  в том,  чтобы правильно  действовать  и/или  воссоединиться  с Единым в акте сосредоточенного созерцания.

 Противоположность этому составляет  главное направление западной мысли. Поскольку она  надеялась  найти высшую истину в правильной мысли,  то акцент был сделан на мышлении, хотя правильное действие тоже  было признано важным. В религиозном развитии что вело к формулировке догматов, бесчисленным спорам о догматических формулировках, к  нетерпимости к "неверующему" или еретику. Далее, это вело к подчеркиванию "веры в бога", как основной цели религиозной установки. Это, конечно,  не значит, что  в западной мысли не было понятия о том, что надо жить правильно. Но все же человек, который  верил в бога –даже если он не жил по-божески - чувствовал себя более высоким,  чем тот, кто жил по-божески, но не верил в бога.

 Сосредоточение  внимания  на  мышлении  имеет еще и другое, исторически очень важное, следствие. Идея, что можно найти истину в мысли  ведет не только  к  догме, но также и к науке  В научной мысли главное что  имеет значение, это правильная  мысль, как в  аспекте  интеллектуальной честности, так и в аспекте применения научной мысли к практике  -то  есть, в технике.

 Короче  говоря,  парадоксальная мысль  ведет  к  терпимости и усилию  в направлении самоизменения.  Аристотелевская  точка  зрения ведет  к  догме и науке, к католической церкви, и к открытию атомной энергии.

 Последствия различия между этими двумя точками зрения на проблему любви к богу уже  достаточно полно показаны и необходимо только кратко суммировать их.

 В  преобладающей  на Западе  религиозной  системе любовь к богу  это  в сущности  то  же, что  и  вера  в бога,  в  божественное  существование, божественную  справедливость, божественную  любовь.  Любовь  к  богу  это  в сущности мысленный  опыт. В восточных религиях  и в мистицизме любовь к богу это напряженное чувственное переживание единства,  нераздельно соединенное с выражением этой  любви  в  каждом жизненном действии.  Наиболее  радикальная формулировка  этой цели дана  Мейстером Экхартом: "Если бы я  превратился  Б бога и он сделал меня единым с собой, то если б я жил по-божески, не было бы между нами различия. . . Некоторые люди воображают, что они увидят бога так, как  если бы он стоял  здесь, а они там, но так не  может быть. Бог и я:  мы одно. Познавая бога, я принимаю его в себя. Любя бога, я проникаю в него".

 В  современной  религии  мы  находим все  стадии,  от самого  раннего и примитивного  развития до  высшей стадии.  Слово  "бог"  обозначает  как племенного  вождя, так  и  "абсолютное ничто". Таким  же  образом,  и каждый индивид  сохраняет  в себе,  в  своем  бессознательном,  как  было  показано Фрейдом, все стадии, начиная со стадии  беспомощного младенца. Вопрос в том, до какой стадии человек дорос. Одно вполне определенно: природа его любви  к богу  соответствует природе  его любви к  человеку, и  далее, действительный характер его любви к богу и человеку часто  остается бессознательным, будучи скрыт и рационализирован  более зрелой  мыслью о том, что  есть  его любовь. Далее, любовь к человеку, хотя непосредственно она вплетена в его  отношения со  своей  семьей, в  конечном счете  определяется  структурой  общества,  в котором он  живет.  Если  социальная структура  основана  на  подчинении авторитету - явному авторитету, анонимному  авторитету рынка и общественного мнения,  - его  понятие  бога  по необходимости  оказывается инфантильным  и далеким от зрелости, зерна  которой можно  найти в  истории монотеистической религии.                                                 

^ back to top ^