Возврат на главную      Возврат философия       

Развитие и зарождение религий.Часть1.

Основу нашей потребности  в  любви  составляет переживание одиночества  и вытекающая отсюда потребность преодолеть  тревогу одиночества  посредством  переживания  единства. Она берет начало  в потребности преодолеть отчужденность и достичь единства. Действительно, любовь к  богу имеет так же много  различных  свойств  и аспектов,  как  и  любовь  к  человеку,  и  в  значительной мере мы находим здесь те же самые различия.

Развитие  рода  человеческого,  насколько мы имеем какое-то  знание  об этом, можно охарактеризовать как отрыв человека от природы, от матери, от уз крови  и земли.  В  начале  человеческой истории человек, уже  будучи  лишен первоначального  единства  с  природой, все еще  пытается  удержать  эти первоначальные  связи.  Он ищет безопасности, цепляясь за эти первоначальные связи.  Он  все  еще  чувствует тождество  с миром  животных и  растений,  и пытается  сохранить  единство с миром природы.  Многие  примитивные  религии свидетельствуют об  этой стадии развития.  Животное  превращается в тотем в наиболее  торжественных религиозных действиях  и  во время войны  надеваются маски  животных,  животным  поклоняются как  богу. На  более  поздней стадии развития,  когда  человеческое  умение  уже  развилось  до уровня  ремесла и искусства,  когда человек не  зависит более исключительно  от  даров природы -фруктов,  которые он находит, и  животных,  которых  он  убивает,  -человек превращает  в  бога  продукты своих  собственных рук.  Это стадия поклонения идолам,  сделанным из  глины,  дерева  или золота.  Человек проецирует  свои собственные  силы и умения на сделанные им вещи, и так, в отчужденной форме, поклоняется  своей  собственной доблести, своим способностям. На еще  более поздней  стадии  человек  придает своим богам  форму  человеческих  существ.

         Вероятно, это могло случиться только  тогда, когда он стал больше осознавать себя и когда он открывает себя как высшую  и достойнейшую "вещь" в  мире. На этой фазе почитания  антропоморфного  бога мы  обнаруживаем развитие  в двух направлениях. Одно имеет дело с женской или мужской природой бога, второе  - с  уровнем  достигаемой  человеком  зрелости,  уровнем,  который  определяет природу его богов и природу его любви к ним.

 Давайте  сначала поговорим о  развитии  от  матерински-центрированных к отцовски-центрированным  религиям. Матриархальная  фаза  религии предшествовала патриархальной,  по  крайней  мере, во  многих  культурах. На матриархальной стадии высшим  сушеством была мать. Она -  богиня, она  также авторитет в семье и обществе. Чтобы  понять сущность матриархальной религии, нам достаточно вспомнить, что  было  сказано  о сущности материнской  любви.

Материнская любовь безусловна, она покровительствует всем, она всеобъемлюща будучи  безусловной,  она  не может быть  проконтролирована  или вызвана. Ее наличие дает любимому человеку чувство блаженства, ее  отсутствие производит чувство потерянности и отчаяния. Так как  мать любит своих детей, потому что они ее дети, а не потому что они хорошие, послушные или исполняют ее желания и  приказы,  то  материнская любовь  основана на равенстве. Все люди  равны, потому что они все дети матери, все они дети  Матери-Земли.

 Следующая стадия человеческой  эволюции,  единственная, о  которой мы  уже имеем  достоверное знание  и  не  вынуждены  доверяться  предположениям  и  реконструкциям, это патриархальная фаза. В этот период  мать  утрачивает свое высшее положение и Высшим существом  становится отец, как в религии  так и в  обществе. Природа

отцовской  любви  такова, что  отец  выдвигает  требования,  устанавливает принципы  и  законы,  и его любовь к сыну зависит от  выполнения  сыном этих требований. Отец любит лучшего сына, который похож на него, который наиболее послушен и подходит для того, чтобы стать его преемником и унаследовать  его имущество.  (Развитие патриархального общества  шло рука об руку с развитием частной собственности). Вследствие этого патриархальное общество иерархично.

Равенство между братьями  уступает  место соперничеству  и  взаимной борьбе. Возьмем  ли  мы  индийскую,  египетскую  или  греческую  культуру,  культуру еврейско-христианскую или культуру исламской религии, везде  мы имеем дело с патриархальным миром,  с его  мужскими богами, над  которыми царствует  один главный  бог, или где элиминированы все  боги  за исключением  Единственного Бога. Однако так  как желание материнской любви не  может быть искоренено из сердца человека,  трудно  удивляться тому, что фигура любящей матери никогда не  была полностью исключена из пантеона. В иудейской религии опять вводится материнский  аспект божества, особенно в различных  течениях  мистицизма.  В католической  религии мать  символизирует церковь  и  Деву-Богородицу.  Даже протестантизмом фигура матери не была полностью изгнана, хотя она и остается скрытой. Лютер  установил,  как свой основной принцип,  что, что бы ни делал человек,  он  не  может этим добыть любви бога.  Любовь  бога это благодать, религиозная  установка  -  это  вера в эту благодать и  пребывание  малым  и беспомощным, благие  дела  не могут повлиять  на  бога, или  заставить бога любить нас,  как постулирует  католическая доктрина.  Мы можем  распознать в католической доктрине добрых дел часть патриархальной картины: я могу добыть отцовскую  любовь  послушанием и  исполнением  его  приказов.  Лютеранская доктрина, с другой стороны, благодаря своему явно патриархальному характеру, несет  в  себе скрытый матриархальный элемент.  Материнская любовь  не может быть добыта: она есть, или ее  нет. Все, что  я могу сделать, это иметь веру (как говорит Псалмопевец "Ты тот,  кто дал мне  веру, когда я пребывал еще у груди матери  моей") и  обратиться  в беспомощного бессильного ребенка.  Но особенность  лютеранской веры  состоит в том, что фигура матери исключена из очевидной картины и заменена фигурой  отца  вместо определенности, даваемой чувством, что  ты  любим  матерью,  ее  парадоксальной  чертой  становится напряженное сомнение, надежда на безусловную любовь отца.

  Различие между материнским и отцовским аспектами любви к богу является, однако,  только  одним  фактором,  определяющим природу этой  любви  другой фактор  -  уровень  зрелости,  достигнутой  индивидом,  а значит  и  уровень зрелости его понятия бога и его любви к богу.                                               

^ back to top ^