Возврат на главную      Возврат философия       

Метод йоги - постижение скрытой природы реальности.

Итак, по определению, цель Раджа-Йоги -максимальное обособление субъекта посредством достижения полной интраверсии. Освобождение -кайвалья. Дхарана -"удержание" мыслительного беспокойства, торможение активности ума в начальной степени. Дхьяна -созерцание этой успокоенности. Самадхи - погружение. Во что?

Метод йоги дает все необходимое (владеющему им, конечно) для постижения скрытой природы реальности, -так утверждают тексты и выводы комментаторов.

Но эта самая объективная природа тут же ставит на этом пути ловушку в виде своих незыблемых физических законов, ловушку тем более ужасную, что мы с неизбежностью должны угодить в нее за один лишь шаг до победы.

Освежим  в памяти последовательность взаимосвязей. Йога есть самадхи. Самадхи -удержание материи мысли от завихрений, достигаемое посредством крайних степеней само углубления при полной сенсорной депривации.

В состоянии самадхи субъект по определению:

а). -сливается с Абсолютом, переживая это непосредственно в согласии с формулой "тат твам аси" -"ты есть то". На какое-то время (пока состояние удерживается) двойственность "уходит". Вряд ли может идти речь о полном тождестве, скорее о степенях "потери самости", максимально к этому тождеству приближающихся.

б). -получает "возможность" войти в "огненный океан Вселенной" (по формулировке А.Говинды (или достичь "горящего сердца непреложной Истины" -) как писал отец  Павел Флоренский, -постигнув одномоментно все мировые связи и взаимодействия.

в). способен полностью осознать свою собственную природу, пределы и возможности, достичь абсолютного управления ими.

Но !!! Начальным, или одним из необходимых предварительных условий этого являются: полная интраверсия; полное устранение возмущений ума и сознания; удаления эмоций. Вместе с этим неизбежно исчезает и заинтересованность йогина во внешнем мире и его проблемах, а следовательно и в их решении.

Неумолимый принцип дополнительности и здесь совершает свое черное дело: чтобы обрести исчерпывающее понимание и достичь сверхсознания необходима полная незамутненность, высшее бесстрастие. Но когда оно достигнуто, сама возможность познавательного действия становится ненужной, неактуальной, теряет всякий смысл, ибо высшее бесстрастие устраняет любую устремленность к чему- либо, и к познанию в том числе.

Даже, -если в силу заложенной инерции, -факт такого познания имел место, то все это остается навсегда скрытым от мира людей, ибо постигшему становится совершенно безразличными как сами  окружающие, так и их проблемы.

Рассуждая логически -индивидуальные души, достигнув космического сознания с неизбежностью перестают быть душами человеческими, со всеми вытекающими последствиями.

Быть может это и есть загадочная причина того что уникальные прорывы в запредельность и озарения великих йогов прошлого, - а их немало должно было быть на тысячелетнем историческом пути, -дали мизерный, с сегодняшней точки зрения, эффект для развития индийской цивилизации.

Достигшие не двойственности просто навсегда теряли интерес к любым формам коммуникабельности, и драгоценный материал инерционного познания не фиксировался, что делало невозможным также и накопление его для передачи потомкам. Более того -каждый великий йогин превращался как бы в своеобразную "черную информационную дыру", в которой были стиснуты немыслимые океаны пусть и осознанной но  бесполезной, -неразделенной с людьми, -информации. Быть  может не случайно одним из синонимов слова "ниродхо" является "замыкание" ?

Как бы то ни было - высшее состояния являются лишь невербализуемым, полностью субъективным переживанием блаженства и  прикосновения к окончательной и последней истине. Вряд ли подобные переживания могли стимулировать активность личности в социуме, скорее наоборот. Но те, кто успешно и регулярно практиковал погружение в высшие стадии транса почти всегда становился источником положительного, успокаивающего влияния на окружающих. А наличие подобного фактора в социуме иногда трудно переоценить.

В то же время одна из йог Эпоса -Джняна -считает  равнодушие ко всему (титикша) главной своей целью и особым достижением. То же до какой-то степени относится и к Раджа йоге Патанджали. Потому-то комментаторы как прошлого, так и в наши дни вынуждены признавать что обособление, являющиеся одним из условий достижения тождества с Универсумом, ведет к душевной черствости и безразличию (особенно при наличии установки, замыкающей личность йога только "на себя".).

Между прочим в йогических текстах нередко можно найти указание на то, что в процессе практики йогин должен довести себя до "состояния чурбана", -"каштха" -достичь полной бесчувственности (Нараяния, 207,4 -Ылым).

И далее: "Крепкие узлы сердца -"гранта" -"сердечные узы".В текстах под этим подразумеваются  особые праны, которые опутывают сердце и препятствуют развитию йогических сил.(Там же, 210,6). Иными словами любые сердечные привязанности тормозят овладение йогой в ключе системы Патанджали.

Итак, поскольку весь процесс овладение Раджа йогой ведет к обособлению и по сути дела осуществляется лишь в целях личной выгоды йога (достижения самадхи и персонального освобождения), то этическая направленность подобных  действий безусловно отрицательна.

Проблема ценности как обоснование действий йога при таком подходе оказывается по ту сторону добра и зла.

Б.Л.Смирнов отмечает: "Праведность в йоге заменяется силой, а неправедность -слабостью. Путь йогина объявляется ведущим не к  богу, а к само обожествлению".(стр.245,62).

С одной стороны очевидно, что почти все технические описания психорегулировки йоги  Патанджали можно найти в философских текстах "Махабхараты". С другой стороны Гита осуждает крайности и определяет искусство йоги как умение найти баланс во всех действиях жизни.

Как же состыковать один взаимоисключающий подход с другим?

По Гите йога есть равновесие. Согласно Патанджали йога есть  самадхи. А чтобы достичь его необходимо впасть в крайность, -ацедию, полное равнодушие ко всему.

Каким образом разрешить эти противоречивые требования?

Нам  кажется, что в данном случае именно этический заряд даст человеку необходимую опору, посредством которой он, перейдя рубежи запредельного, сумеет "вернуться в мир" чтобы полученным знанием способствовать уменьшению степени разбалансировки и горя в нем.

Конечно, не составит труда предположить что, обладая универсальным пониманием сути вещей, человек, достигший Универсума, видит яснее любого из нас всю тщету стараний изменить этот мир к лучшему или помочь в нем хоть кому-либо. Но даже такое знание не вызовет паралича деятельности субъекта, если в нем осталась хоть капля жалости и сострадания к живым существам, -это называют свойством бодхисатвы.

И мы-  за наличие такой капли, пусть даже она будет последним препятствием, отделяющим человека от безусловного совершенства.

Все дело в доминирующей мотивации. Для чего вообще мы занимаемся йогой? Ведь не для того же, чтоб позаботится только о себе, отгородившись от мира проблем и боли, болезней, обмана и разочарований?

Экзюпери говорил: "Меня мучает, что быть может, в каждом человеке убит Моцарт". В системе Махаяны Маленький принц считался бы Бодхисаттвой.

Любой живой человек в какой то мере является эгоистом. Уже только потому, что он есть субъект, отдаленный от всего остального. Чтобы поддерживать жизнь тела человек волей или неволей должен заботится о себе. Это неизбежно. Но проблема заключена, по видимому, в "степени" этой  заботы, если можно так выразится. Кто из людей в жизни не обращает никакого внимания на себя? Либо конченые, никчемушные, до предела опустившиеся или просто больные люди. У индийских свами нет ничего лишнего, даже одежду им предоставляют ученики. Блаженные и юродивые - ладно, но если человеку в расцвете сил и здравом уме удалось побороть, во имя чего-то, органически присуще всему живому (даже не совсем разумному) стремление к обладанию хотя бы минимальной, но лично своей, подконтрольной частью пространства и чем -то в этом пространстве находящимся, -психику и мировосприятие такой личности обычным людям понять трудно, если вообще возможно.

Когда заходит речь о "здравом уме", то под этим  мы подразумеваем, прежде всего, отсутствие пагубного фанатизма. Мы не собираемся обсуждать здесь примеры пресловутой "высокой идейности" которой обладал незабвенный товарищ  Сталин (как заявляют оставшиеся по недосмотру в живых его апологеты (или, допустим, неподкупность роботов Пол Пота, которые под корень вырезали города, оставляя все нетронутым, -деньги, ценности, дома.

Мы говорим о простом. Видимо есть здравые границы всему, даже эгоизму. И когда человек "кует свое счастье" он должен помнить и об окружающих, как и тогда, когда "ковка" успешно завершена..

Тем не менее в жизни предостаточно Плюшкиных, весь смысл бытия которых в том, чтобы подгрести под себя как можно больше. Этот инстинкт подобен волчьему, когда "серый" давит овец "не только пропитания ради", но из любви к искусству.

Наряду с какой-то долей само охранительного эгоизма в нормальной, сбалансированной человеческой личности должно иметь место бескорыстие. И величина его должна быть не только равной эгоизму, но и  превышать его. Об этом, собственно, и говорит йога Гиты: когда есть равновесие побуждений, то собственные интересы учесть не менее важно нежели чужие. Потому, что все живущие на этой земле так или иначе связаны между собой. И, помогая другому, ты и себе делаешь благо. Это сформулировал еще Джон Донн (и те многие до него о которых мы никогда не узнаем): "Не спрашивай, по ком звонит колокол, -он звонит по тебе."

И если нам с вами подобная точка зрения близка и понятна, то мы без ложной скромности можем считать себя гражданами мира и бестрепетно приступать к изучению йоги, ибо никакое самадхи не превратит нас в  "черную дыру" потому что, как говорил Маленький Принц: "Умирают только за то, во имя чего живут."                                              

^ back to top ^