Возврат на главную      Возврат философия       

Философия и цель йоги.

Этот человеческий интеллект хвастается тем, что он знает все, но возвращается обратно к человеку, не в состоянии раскрыть конец (предел) галактик -самую большую вещь, которую он может постигнуть, и  форму электрона -самую маленькую вещь, которую он человек может представить посредством своего ума. Проникнуть в суть этих посредством неизведанных законов его интеллект не может.

Но это глупость - изучать истину при помощи инструментов, которые так же ограничены, как и интеллект, делать попытки измерить неизвестные явления вечных вопросов о цели жизни.

Однако мы не можем игнорировать правду, если она есть. Фактически, мало таких, которые уже поняли ограниченность космоса, времени и могут видеть прошедшее, настоящие и будущее без помощи этого маленького интеллекта.

Эти люди называются провидцами или святыми и у них есть научно обоснованный метод постижения истины, которая может удовлетворить интеллект, хотя знание их выше интеллекта.

На первый взгляд этот метод обманчиво прост, очень трудный для нетренированного и грубого ума.

Они же используют те же рассеянные лучи ума, которые большинство человечества использует для внешнего наблюдения и чувств, и фокусируют их в тайниках сердца, а с другой стороны, направленные лучи ума освещают темные уголки неизведанного.

Пока разум человека блуждает по внешним объектам, нельзя встретится с правдой или с Богом. Ответы на трансцендентные вопросы приходят ясновидящим и святым не от интеллекта или от лабораторных экспериментов, а от неизведанного безграничного источника мудрости и знания, достигнутого на протяжении молчаливых часов созерцания, когда ум и интеллект прекращают свои функции. Для действительного познания Бога или правды и получения ответа на все эти вопросы, ответ приходит только тогда, когда разум и чувства постоянные.

Теперь возникает вопрос: какая польза из таких знаний, существует ли Бог, и есть ли жизнь после смерти, какая цель жизни. Потому, что если бы не было цели, мы бы и не волновались, чтобы найти ответ на подобные вопросы.

Те немногие, которые открыли истину, заявляют, что она устраняет все наши беды. Когда человек познает правду, он стает лицом к лицу с чем-то, что является по его собственной природе чистым и совершенным. Все наши беды идут от страха смерти и болезни и неисполненных желаний. Когда человек познает правду и свою истинную природу, он узнает, что он бессмертный, никогда не умирает, и поэтому он не имеет страха смерти. Когда он знает, что он совершенный, он больше не будет иметь тщетных желаний. Поэтому, откинув страх смерти через понимание своей действительной природы, узнав, что царство небесное находится внутри его, человек наслаждается полным блаженством в своем физическом теле. Цель жизни достигнута еще при жизни -состояние, свободное от смерти, болей и страдания, старости и болезней, -возрождение. Чтобы устранить эти несчастья, каждая религия имеет свои собственные сети. Многие религиозные люди слепо следуют за своими вождями, не зная цели религии, и довольствуются простой верой без практики просто потому, что религиозные главари многих вер просят людей слепо следовать за своими наставниками. Это акт слепого следования отвратил многих истинных верующих от их настоящего пути из-за недостатка теоретических знаний веры.

Все основатели религии видели Бога, все они видели собственные души и  все они видели вечность как свое будущее. Всему, что они видели, -ему они молились. Они дали методы, с помощью которых можно было достичь состояния опыта или знания.

Есть два вида познания внешнее и внутреннее. Познание, в котором орудие анализа ум -становится господствующим, непременно приводит к отрицанию мира. Отсюда -пессимистическая формула: "Во многой мудрости  много печали".

Внутреннее познание, которое за каждой дробной частицей видит единство бытия, приводит к радости величайшей. Отсюда оптимистическая формула: "Радость есть особая мудрость".

Оба изречения о мудрости  совершенно справедливы, они не противоречат друг другу, ибо каждое из них выражает определенный аспект истины.

Так как ум -орудие анализа, он не может реально представить себе целостность бытия. Слуга превращается в господина, когда забываешь о целостности бытия, когда оно перестает звучать в тебе. Когда же вспоминаешь о целостности бытия, ум вновь превращается в слугу верного и послушного.

Осознание через мысли не единственный вид сознания. Есть осознание через чувства (правда примешиваются мысли, но в принципе ведь возможно полное отключение от них). И, наконец, есть осознание через отождествление. С другим предметом. Со всем, что окружает. Здесь -в момент отождествления -исключается как мысль, так и чувство. Это близко к тому состоянию, что называется смертью. Но на самом деле это не смерть, а жизнь Единства, жизнь Абсолюта, если хотите.

И потом надо помнить, постоянно помнить, что познание -процесс двусторонний. Познавая предмет, мы не подозреваем, что для него мы тоже выступаем в качестве объекта исследования. Уровень познания зависит от понимания этого факта. Чувства дают внешнее общение с предметом, в то время как мысль, общаясь с мыслью, излучаемой предметом, уводит его в глубину. Но подлинное познание начинается тогда, когда наш дух прикасается к духу предмета. В духе все мы едины. Говоря другими словами, отождествление с познаваемым предметом достигается тогда, когда границы между субъектом и объектом исчезают.

Мысль содержит в себе время и его колеблющиеся токи. Как бы ни раздвигали пределы, ты остаешься в неких границах. Тебя можно сравнить с птицей, которая вырвалась из тесной клетки и думает, что она на свободе, а она на самом деле -в другой клетке, более просторной. Вырвешься из этой клетки, и опять -в клетке еще более просторной. И так до бесконечности.

Как преодолеть эти временно- пространственные ограничения ? Что означает подлинное осознание себя реально ? Преодоление гипноза собственной мысли и умственных представлений. Грубо говоря, надо проснуться. А этому должно предшествовать совершенно четкое понимание, что все наши умственные представления, все, без исключения, условны, приблизительные, искажены.

Но, конечно, добровольный, ненасильственный отказ от мысли чрезвычайно труден, он равнозначный смерти. Ведь мы привыкли отождествлять себя с мыслью. Человек -это мысль. "Я мыслю, следовательно, существую". И это верно. Но кто, собственно говоря, сказал, что надо всеми силами цепляться за существование (подчеркиваю: за существование, а не за жизнь). Быть может прекращение существования -это благо. Конечно,  имеется в виду не внешние прекращение, а нечто внутренние и глубинное.

Мысль, отрицая сама себя, попадает в просторы Ничто и Вечности, и мы испытываем то состояние, которое можно назвать смертью. Когда мысль расстается со словом, происходит то же самое, как если бы человек расстался с телом, -она умирает. Безмолвие -это смерть мысли, но и воскресение ее.

Вы можете возразить: но потом ведь опять начинается существование, опять появляется мысль. Это так.  Но обратите внимание на мысль:  обогащенная импульсом вечности, она изменила характер, она выглядит обновленной, она дарит нам свежесть, бодрость и силу. И это естественно, ибо мысль, приходящая из безмолвия, неподвластная изменчивым токам времени. Время приходит в гармонию с Вечностью

Не задумывались ли вы, почему гордыня считалась самым страшным грехом ? Нет ? А я вот думаю, может быть, потому, что она -свидетельство крайней ограниченности, апофеоз ограниченности, замкнутости в свое личное *Я*. Человек из живого существа превращается в какую-то окаменелость.

И самый худший вид гордыни -гордыня интеллекта. Интеллектуальные накопления -и  это особенно ясно в наш век широковещательной информации -погребают под собой человека. Требование отказа от собственности, которое мы можем найти почти у всех мудрецов и Учителей как Запада, так и Востока, подразумевало не только отказ от материальных ценностей, но и от призрачного и обманчивого блеска интеллектуального богатства. Но отказаться от умственных накоплений для человека ограниченного и честолюбивого (а это характерные признаки интеллекта) равносильно отказу от себя, равносильно смерти. Скорее скряга раздаст свое добро, нежели интеллект поступится хотя бы частицей того хлама, который скопился в его мозгу.

Поэтому великое изречение "владею потому, что отказался", для интеллекта в лучшем случае пустая фраза. В лучшем, потому что интеллект воинственен, нетерпим и может усмотреть в ней обскурантизм, возвращение к дикости. Как это можно -отказаться от завоеваний смысли ? Вот и получается, что человек становится рабом умственных представлений, рабом пришедшей к нему мысли.

Полезно каждый раз вспоминать знаменитый афоризм Сократа: "Я знаю то, что ничего не знаю". Непредубежденность и полнота внимания приводит к тому состоянию, которое принято именовать безмолвием, а оно несет с собой преображенное отношение к мысли. Мысль становится твоим послушным аппаратом, а не наоборот: не ты послушный инструмент мысли, как это случается сплошь и рядом в век торжества голого интеллектуализма.

Об относительном понятии времени: "Прошлого уже нет, будущего еще нет, а настоящее, пока я произносил эти слова, улетучилось. Получается, что как будто нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. А это может означать лишь одно, что они -прошлое, настоящее и будущее -существуют одновременно, одномоментно".

Мы движемся во времени. А надобно добиться того, чтобы время двигалось в нас: убыстрялось, замедлялось, исчезало. Надо передвинуть шкалу времени внутри себя. Пусть время будет в твоем потоке, а не наоборот. В этом - задача медитации.

В обычной жизни человек живет между прошлым и будущим, и это разделение доставляет ему страдание. В процессе медитации и безмолвия исчезают как прошлое, так и будущее, остается лишь настоящее, и это приносит радость. Сделать эту радость законом жизни -значит освободится, значит победить.

Человека можно представить себе в виде статуи: верхняя половина -будущее, нижняя - прошлое. Гармонизация будущего и прошлого -такова задача нашего настоящего. Тогда лишь осуществляется подключение к непрерывности Вечного, что, собственно, и является целью медитации.

Тот, кто живет обычной жизнью, не вкушает жизнь подлинную, ибо существование его отравляет мысль о смерти, тень неизвестного. Жизнь истинная начинается лишь тогда, когда в тебе начинают вибрировать токи трех миров: предбытийного, бытийного, после бытийного. Кстати, сокровенный смысл понятия трех миров, так часто употребляемых в наших древних источниках (победитель в трех мирах и т.п.), имеет в виду прежде всего данный аспект. Одновременное существование в трех мирах -это и есть спасение твое, и воскресение. Достичь такого состояния безумно трудно. Но знание о самой цели человека, о миссии  и предназначении его -уже половина, то, что может стать основой духовной победы.

У нас говорят: человек знает, что он умрет, но не всегда знает, умер ли он. Прошлое, настоящее, и будущее существуют одновременно. Лучшее доказательство этому: практически наш ум не может определить, в каком из состоянии мы сейчас находимся. Все, что совершается с нами, может происходить в любом из трех миров. Перегородки между этими мирами ум различить не в силах. Вот почему столь важно ощущение единства всего сущего. Тогда перегороди не имеют  значения. В любом из миров может придти озарение и наступить полнота жизни.

Наша беда, наша трагедия состоит в том, что мы разрушаем незыблемое триединство, и бытие наше становится изолированным и угрюмым. Наш дом как бы провисает в неком пространстве, и мы живем в вечном страхе: то ли он разобьется при падении вниз, то ли он погибнет, унесенный неведомым ветром высоты. А между тем все это иллюзия, рожденная разрушением единства. Наш дом стоит на крепкой гранитной основе предбытийного мира, и высота после бытийного мира грозит ему не гибелью, а славой. Разрушаясь, дом не погибает, а обретает другую, более надежную форму существования. Идеи не умирают. Идея Дома, дух Дома, усиленный токами после бытийного мира, как правило, реализует себя более четко в последующем воплощении.

Для человека непреложны и незыблемы три факта: существую, не существовал, не буду существовать. В общем,  для него и предсуществование, и послесуществование сливаются в одно целое, противоположное форме физического бытия. Как проникнуть в таинственные планы предсуществования и после существования ? Знаменитое изречение "я мыслю следовательно, существую" очень верно передает суть дела. Оно тем более верно, что четко указывает на ограниченность мысли: ей неподвластны планы не существования (пред- и после существования). Выход один -отказаться от мысли. Этой цели и служат медитация, безмолвие. И ничего странного, что, возвращаясь к себе, мы опять используем орудие мысли. На своем плане бытия мы должны действовать на его уровне. Но мысль преображена, и мы сами, используя эту мысль, преображенные.

Осознавая ее ограниченность, мы понимаем, что она не может являться  прямым выражением истины для человека, что она может лишь приблизить человека к рубежу, за которым начинается истина...

^ back to top ^