Возврат на главную      Возврат философия       

Этика и мораль взаимного существования.

Альбер Швейцер сформулировал основной этический принцип отношения человека к человеку и всему живому как благоговение перед жизнью. Перед любым ее проявлением, которое не причиняет новые, излишние страдания и не прекращает жизнь раньше срока, отмеренного природой.

Конечно, при всей кажущейся простоте принцип этот далеко не однозначен. Чтобы не попасть впросак человек должен, -даже руководствуясь самыми благими побуждениями, -уметь рассчитать достаточно отдаленные последствия казалось бы самих что ни есть благих поступков. Недаром старинный афоризм китайской книги “Вкус корней” утверждает: “Злоба крадется за добротой, как тень за телом”. Гораздо позже, и в европейском ключе эти слова прозвучали так: “Чтобы добрым быть, я должен быть жесток”. Иными словами никакие, даже самые лучшие и святые принципы не должны осуществляться без учета сложившейся ситуации. Доброта, проявленная там где не следует, может быть страшнее по своему действию нежели самое направленное и преднамеренное зло. И  -наоборот.

Итак, реальность существования живого мира мы можем охарактеризовать как стереотипные действия без особого осмысления. Автоматизм и инстинкты программируют поведение животного в неизменных условиях существования. Возможная часть “свободного” поведения, импровизации -весьма мала. Бытие человека -деятельность с гораздо большим количеством осмысленных фактов. Вообще способ осуществления жизни -осциляция, колебания громадной совокупности жизненных параметров в достаточно узких границах. В жизни человека есть периоды бодрствования, сна, размышления, действия. Йогический транс назывался в древности “четвертым состоянием”, -турья.

Активность тела и ума -циклична. В ведах подчеркивается двоякая закономерность миропроявления, -разворачивание (активная деятельность, накопление опыта), и сворачивание -неделание (обдумывание накопленного опыта, уточнение стратегии жизни). Сочетание и того и другого типов деятельности: есть следование дхарме.

Видимо, как альтернативная форма сознания, самьяма вполне может быть включена в бытие обыкновенного человека для реализации им своих целей и в познании, и в деятельности на базе познанного.

Но! Известно, что овладение мастерством трансовых медитаций во много раз труднее удержания этого мастерства. Потому мы и подчеркиваем: для овладения самьямой нужны чрезвычайные усилия и все время, кроме сна, без остатка (это при соответствующих знаниях, без них практика самьямы вслепую -верное самоубийство или дорога к безумию).

Но тот кто овладел -может вернуться вполне к обычному образу жизни, с поддерживающей практикой или работой в самьяме.

Мир самьямы в йоге -осмысление без деятельности. Но противоположности тождественны, и потому осмысление без деятельности (самадхи-йога) столь же лишено этической и моральной окраски, что и деятельность без осмысления.

Здесь мы приблизились к двум различным трактовкам цели йогического пути. Согласно выбору цели, и природе самой цели, йога Патанджали есть путь полного отрыва от мира, ухода в себя и полного личного самоуспокоения. Это сами древнеиндийские философы трактуют как “кайвалья” -т.е. практику, чреватую жестокосердием, бесчувствием и черствостью. По сути такое целеполагание неэтично, поскольку внеморально. Реализация такого пути делает личность асоциальной, исключает ее из людского сообщества, хотя, строго говоря, выбор -дело личности.

С другой стороны “Бхагавадгита” трактует йогу как искусство достижения гармонии в действиях жизни, отзывчивость ко всякому страданию. То есть в данном случае целеполагание изначально этично. Мы практикуем йогу не для того, чтобы наплевать на всех и все в достижении личного спасения (или блаженства, или тождества с Абсолютом, хотя  достижение такого тождества бессмысленно ибо прекращается жизнь, которая и так придет к концу даже без наших стараний), но чтобы помочь “ближнему и дальнему”.

Еще можно сформулировать так: реализация высших ступеней йоги может иметь ценность и сохранять моральную направленность лишь в том случае, когда она будет носить прикладной характер. Йога только для себя или только для слияния с Абсолютом -никому не нужна, ибо такой путь реализации не прибавляет в этом мире ни информации, ни чего-либо положительного. За исключением, быть может, того радостного момента, что “ушедшая в себя” безвозвратно личность если и исключила себя из социума (сделала свое участие в нем “нулевым”), то по крайней мере вместе с этим исключила и тот вред, который она могла бы нанести социуму, постоянно до самой смерти в нем пребывая. :)))

В завершении же данного поворота темы нам хотелось бы еще раз подчеркнуть, что любые крайности приводят (и не только в практике йоги) к результатам, противоположным тому, который надеялись получить, на эти крайности соглашаясь.

Одним из ближних тому примеров служит наша история  после 1917 г., когда кучка умных, но совершенно аморальных людей, захватила власть в огромной стране, чтобы дать народу, ( а прежде всего и себе) счастье так, как они себе это представляли. Если же народ не захочет -загнать его в счастье силой. Издержки реализации этой программы, а также совершенно бесчеловечные средства достижения постоянной цели сделали ее бессмысленной.

Причем, -заметим специально, -дело не в том, что цель истинная и достойная, вот только пути достижения неверны и кормчие оказались безграмотными, нет, природа самой цели такова, что достичь ее можно только путем поголовного уничтожения народа вообще. Потому что одинаково равными и одинаково счастливыми (или несчастливыми, что в данном случае одно и тоже) люди могут быть только на кладбище. Пока они живы -они разные, и счастье их разное. И цель государства не мешать каждому самостоятельно найти свое счастье, умеренно мешая при этом другим сделать то же самое.

Одним из дальних примеров может быть философия джайнов. Тысячи лет назад они перестали пахать землю с тем, чтобы не наносить вреда обитающим в ней живым существам.

Каков же результат? Стали ростовщиками. То есть устранившись от уничтожения букашек они сделались кровососами в худшем смысле этого слова..

Вернемся к рассмотрению работы сознания в самьяме.

По мере того как созерцатель (йогин) “нарабатывает” свободу действий в своем иллюзорном мире, у него появляются возможности отойти от “легенды заполнения” (от тех методик и последовательностей, которые предписывается созерцать) и начать вольные скитания в безбрежном океане иллюзий.

“Когда практика созерцания (или медитации) освоена, то психика субъекта становится иной. Ибо она “знакома” уже с иным “режимом работы”.

Считается, что интенсивность поддерживающей тренировки созерцателя значительно меньше осваивающей.

Что может дать дополнительная работа или тренировка в пратьяхаре и самьяме кроме тех мистических целей, к которым надо стремиться согласно философии йоги?

Некоторые исследователи или философы определяют самадхи как “добровольное безумие”, “экстаз бессмыслия”, торможение деятельности коры мозга.

В своей знаменитой “Сумме технологий” Станислав Лем трактует самадхи как информационно нулевое состояние; поскольку по его мнению, в этом состоянии нет  прироста информации.                                              

^ back to top ^